چکیده:
در این مقاله به سه نمایشنامه از یازده اثر به جا مانده از آریستوفانس، پدر کمد ینویسی یونان پرداخته شده است. کمدی هایی که به «نمایشنامه های زنان » مشهور هستند: لیسیستراتا، تسموفوریازوس و الکسیازوس. در لیسیستراتا زنان ناجی یونان هستند. در تسموفوریازوس، زنان به زن بیزاری و الحاد در تراژدی های ایوریپید شاعر معترض اند و در الکسیازوس زنان تلاش م یکنند آرمانشهری برپا کنند. آریستوفانس در این سه نمایشنامه در سه موضع متفاوت زنان را در جای «غیر » می نشاند تا وضع موجود را نقد کند. نوشتار حاضر غیریت زنانه ی موجود در این آثار را از دو منظر متفاوت بررسی کرده است که برای روشن تر شدن بافتار تحلیل نویسنده، «غیریت سلبی » و «غیریت ایجابی » نامیده شده اند. از سویی برخی مفسران غیریت زنانه در این آثار را در راستای تحقیر و تمسخر زنان در جامع های مردسالار دانسته اند و وجود زنان در این نمایشنامه ها را کمیک و زن بیزارانه ارزیابی کرده اند (غیریت سلبی). از سوی دیگر، خوانش همدلان های از آثار او معتقد است آریستوفانس از کلیشه های زمان خود در بازنمایی نقش و جایگاه زنان فاصله گرفته و حضور زن در این نمایشنامه ها به هیچ وجه کمیک نیست (غیریت ایجابی). در نهایت و با استفاده از نظریه دیدگاه فمینیستی استدلال شده است که زنان در نمایشنامه های او در جایگاه غیرواجد مزیت شناختی قرارگرفته اند و شواهد به نفع خوانش مبتنی بر حضور غیرکمیک زنان در این نمایشنامه ها محکمتر هستند.
In investigations about historical literature of ancient Greece, Greek women were typically imagined oppressed and subjugated. Yet, women’s roles and positions in ancient Greek dramas, whether in tragedy or comedy, are unexpected and controversial. Traditionally, scholars understand this paradox simply inspired by the mythological system of thought of that time, but in the late half of the twentieth century, different interpretations of the female characters in dramas were suggested. Among the Greek dramas, I chose three comedies by Aristophanes, the father of Greek comedy. The plays are known as “women’s plays” and they are including Lysistrata, Thesmophoriaszousae, and the Ecclesiazousae. In Lysistrata, instead of gods and goddesses, women are the savior of Greece nation. They resist in front of militant men and bring peace to Greece. In another play, Tsemmophoriasus, women protest against misogyny and atheism existed in Euripides tragedies. They condemn Euripides to death because he insults women in his tragedy and made the situation hard for them. In Ecclesiazousae, women seek utopia by presenting the ideas for a communist society. They make their dream come true by disguised themselves as men and going to parliament. They vote for women ruling and made their utopia for a while. Aristophanes confronts women and men in three different positions in these three plays. In this article, these works were examined, and besides that, two opposing interpretative approaches on these three comedies were presented. I entitled them negative otherness and positive otherness. On the one hand, some scholars believe the otherness of women and the active roles of them in these plays are comical and abusive (negative otherness). In this part, I mostly concentrate on Taaffe interpretation. Meanwhile, other scholars suggested different approaches to women’s otherness in these comedies which are in accordance with feminist standpoint theory. They argue that women in these comedies are not comics at all. Women in these comedies are “the other” who has the epistemic advantage in comparison with men (positive otherness). They applied their own lives experience to make peace and ruled a utopian government, which can be explained by “Feminist Standpoint Theory”. In this part, I use Strauss and Foley analysis. At the end of this article, I conclude that studying Aristophanes’ plays from the late perspective provides a better understanding of the otherness of femininity in his works.
خلاصه ماشینی:
از سوی دیگر، خوانش همدلانهای از آثار او معتقد است آریستوفانس از کلیشههای زمان خود در بازنمایی نقش و جایگاه زنان فاصله گرفته و حضور زن در این نمایشنامهها به هیچ وجه کمیک نیست(غیریت ایجابی).
دوبوار در جنس دوم اشاره میکند که اغلب فیلسوفان جدایی موجودات به صورت نر و ماده را مسلم دانستهاند و برای تأیید حرف خود به اسطورهای از افلاطون اشاره میکند که در رساله مهمانی آمده و درواقع نظریه آریستوفانس درباره عشق است (دوبوار، ۱۳۸۰: ۴۲).
مردان دربارهی تک تک مسائل و معضلات موجود در شهر از او سوال میکنند و پراگساگورا توضیح میدهد چگونه زندگی اشتراکی و ادغام اویکوس (خانوار) در پولیس (دولتشهر) چاره همه معضلات، خشونتها و بیقانونیهاست چرا که در صورت اجرایی شدن این طرح «آتن خانهای واحد است که همه چیز آن متعلق به همه اعضای آن است» (همان، ۶۶۷) او چنین تصمیمی را باعث از میان رفتن روسپیگری میداند و زنان روسپی را متعلق به بردهها.
تاف با کنار هم نهادن شخصیتهای زن در این نمایشنامهها معتقد است حضور زنان در این نمایشنامهها کمیک و به قصد تمسخر آنان بودهاست (تاف، ۱۹۹۳: ۲۴) درحالیکه اشتروس و فولی معتقدند زنان در این سه کمدی آریستوفانس به هیچ وجه حضوری کمیک ندارند و غیریت زنانه موجود در آثار او را ایجابی میدانند.
چنانکه افلاطون نیز در جمهوری همین ایده را به میان میآورد (افلاطون، جمهوری، ۱۳۸۰)، او از این باور هم فراتر رفته و اشاره میکند تجربه زیسته زنان در اویکوس دارای ارزشها و امتیازات معرفتی برای کل جامعه است.